Lothar.Gassmann am 7. Mai 2022 um 22:16 Uhr

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Lothar.Gassmann: Die Seite wurde neu angelegt: „besitzt im Griechischen drei Bedeutungen: == Eros == ist die leidenschaftliche Liebe (L.), die den anderen begehrt (vgl. Erotik). Sie will alles bekommen und nichts geben. Der erotisch L.nde sucht sich wahllos seine L.sobjekte, strebt nach inniger Verschmelzung mit ihnen (immer seelisch, oft auch körperlich) und will im Sinnenrausch seinen eigenen Lebenshunger stillen. Erotische L. ist wesensmäßig untreu. Der Rausch wurde bei den Griechen in der Vereh…“

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Die Seite wurde neu angelegt: „besitzt im Griechischen drei Bedeutungen: == Eros == ist die leidenschaftliche Liebe (L.), die den anderen begehrt (vgl. Erotik). Sie will alles bekommen und nichts geben. Der erotisch L.nde sucht sich wahllos seine L.sobjekte, strebt nach inniger Verschmelzung mit ihnen (immer seelisch, oft auch körperlich) und will im Sinnenrausch seinen eigenen Lebenshunger stillen. Erotische L. ist wesensmäßig untreu. Der Rausch wurde bei den Griechen in der Vereh…“

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besitzt im Griechischen drei Bedeutungen:

== Eros ==
ist die leidenschaftliche Liebe (L.), die den anderen begehrt (vgl. Erotik). Sie will alles bekommen und nichts geben. Der erotisch L.nde sucht sich wahllos seine L.sobjekte, strebt nach inniger Verschmelzung mit ihnen (immer seelisch, oft auch körperlich) und will im Sinnenrausch seinen eigenen Lebenshunger stillen. Erotische L. ist wesensmäßig untreu. Der Rausch wurde bei den Griechen in der Verehrung des Gottes Eros zur Religion. (>Platon u. a. versuchten, den Eros einem höheren Humanitätsideal unterzuordnen. So bezeichnete Platon die körperliche Schönheit, an der sich der Eros entzündet, als Wegweiser zum Göttlichen. Dennoch bleibt der Eros im griechischen Denken ein naturhafter Trieb zur eigenen Lebenssteigerung.)

== Philia ==
ist die fürsorgende L. zwischen Freunden oder zwischen Göttern und Menschen. Sie ist nicht Trieb, sondern Aufgabe und Bestimmung. Hinter ihr steht der Gedanke der wechselseitigen Hilfe und Zuwendung ("Do, ut des" = "Ich gebe, damit du gibst"; geben, um zu bekommen).

== Agape ==
ist die auswählende, tätige und treue L., die sich dem anderen bedingungslos schenkt. Sie will nichts und gibt alles. Sie ist nicht auf leidenschaftlichen Genuss aus, sondern will dem, den sie erwählt hat, helfen und für ihn da sein. Im vorbiblischen Griechisch ist kaum oder nur in sehr verschwommener Bedeutung von Agape die Rede (manchmal sogar gleichlautend mit Eros oder Philia gebraucht), während im neutestamentlichen Griechisch Agape der zentrale L.sbegriff ist.

Das neutestamentliche Wort Agape steht (wie Echthros) in der Tradition des AT. Wo in der Septuaginta mit "Agape" übersetzt wird, steht im Hebräischen fast durchweg Ahaba. ''Ahaba'' bezeichnet:

# die leidenschaftliche L. zwischen Mann und Frau: "L. ist stark wie der Tod und Leidenschaft unwiderstehlich wie das Totenreich" (Hhld 8,6); ferner Hos 3,1 u.a.;
# die selbstlose Freundestreue: "Und Jonathan ließ nun David schwören bei der L. zu ihm; denn er hatte ihn so lieb wie sein eigenes Herz" (1. Sam 20,17);
# das treue Festhalten an der Gerechtigkeit: "Du liebst Gerechtigkeit" (Ps 45,8); u. a.;

== Ahaba ==
Das alttestamentliche, hebräische Wort Ahaba (bzw. das griechische Agape in der Septuaginta) umschließt somit den Reichtum aller drei Begriffe des weltlichen Griechisch für "L." (Eros, Philia und Agape). Es weist aber auch gewichtige Unterschiede - sowohl Einschränkungen als auch Erweiterungen - gegenüber ihnen auf:

# Das alttestamentliche Wort für "L." ist streng von den orgiastischen Fruchtbarkeitskulten der heidnischen Umwelt Israels abgesetzt. Deshalb gibt es keine religiöse Verehrung des Eros.
# Die alttestamentliche L. ist keine Allerwelts-L. wie der griechische Eros, sondern eine streng ausschließliche, exklusive L.. Gottes L. gehört seinem auserwählten Volk. Ihm bleibt er treu, wenn es seinen Bund und seine Gebote hält (1. Mose 20,2ff; 5. Mose 7,12f; Hos 1ff; u. ä.) Für das Verhältnis des Israeliten zu seinem Volksgenossen gilt:" Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" (3. Mose 19,18).
# Die tätige, rücksichtsvolle L. wird aber ausgedehnt auf den Fremden, der dem Volk Gottes angegliedert ist (2. Mose 20,10; 22,20; u.a.).
# Sie wird auch ausgedehnt auf den Feind, wenn er auf konkrete Hilfe angewiesen ist. Es handelt sich allerdings nur um einzelne Liebeserweise, die situationsgebunden bleiben: "Wenn du dem Rind oder Esel deines Feindes begegnest, die sich verirrt haben, so sollst du sie ihm wieder zuführen ..." (2. Mose 23,4 f); "Hungert deinen Feind, so speise ihn; dürstet ihn, so tränke ihn mit Wasser!" (Spr 25,21).

Hier ergeht L. vor Recht, hier steht der Mensch vor der Rechtsperson, aber es gibt keine umfassende, allgemeingültige Feindesliebe. Im Gegenteil: Grundsätzlich wird gegen die Feinde Gottes, des Gottesvolkes und des Frommen das göttliche Gericht beschworen (2. Mose 34,12f; 5. Mose 7,1ff; Ps 109; u. a.). Die L. macht in der Regel an der Grenze des Gottesvolkes halt. Erst das NT bringt das radikal Neue: die Feindesliebe, die grundlegend gilt, die völlig selbstlos und opferbereit ist. Sie wird von Jesus vorgelebt und gelehrt. ([[Feindesliebe]]). Eine „Allerweltsliebe“ oder gar „religionsvermischende“ Liebe im Sinne einer alles offen lassenden „[[Toleranz]]“ gibt es im Neuen Testament nicht.

Siehe auch: [[Toleranz]]; [[Ökumene der Religionen]]; [[Feindesliebe]], [[Einheit (wahre und falsche)|Einheit]]

{{Footer-Neu|LITERATURE= Quell/Stauffer, Art. „agapao“, ThWNT 1, 1950, 810ff<br/>Kleines Theologie-Handbuch in 2 Bänden ,MABO PROMOTION 2008<sup>1</sup>}}

Orginärer Autor: [[Benutzer:Lothar.Gassmann|Lothar Gassmann]]
[[Kategorie:Theologie]]

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